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“El KI, la energía que anima y crea todas las formas de existencia es, a pesar del aura de misterio que a menudo la envuelve, lo más evidente sobre esta tierra, pues vivimos literalmente sumergidos en un océano de Ki, pues es la sustancia o la vibración que se manifiesta en infinitas formas naturales. La ciencia comprende ahora algo que los sabios de la antigüedad ya conocían, que la materia no es sino un sonido, una vibración. Pero especulando hasta lo infinito, intuyen que esa materia no es otra cosa que luz densificada o cristalizada. Pitágoras, hace más de 2500 años afirmaba que una piedra era en realidad música petrificada.”
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Como practicante asiduo, investigador e instructor de artes marciales clásicas (Budo) durante mas de treinta y cinco años, y tras haber estudiado el mensaje de paz revelado al mundo por los grandes maestros y sus discípulos, me preguntaba sobre las aportaciones filosóficas, éticas y humanísticas que estas artes podrían ofrecernos ante el panorama mundial actual y las graves amenazas a las que se ve expuesto el hombre de hoy.
¿Que respuestas, qué soluciones pueden ofrecer a los interrogantes acerca del incierto futuro y a
la grave crisis, a la vez personal y colectiva, material, moral y espiritual que nos compromete a todos
en el planeta Tierra?

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Más allá de nacimiento y muerte, alcanzado por tapas renunciantes está Él, ¡mi Señor de gloria resplandeciente!¡Canta su alabanza! ¡Reza incesantemente! El Señor de los Cielos te mostrará la Tierra del Dharma.

Tirumantiram 1614

INTRODUCIR LA CANCIÓN DEL SANNYASIN ES ALGO PARA NADA FÁCIL DE HACER, PERO LO INTENTARÉ DICIENDO PARA COMENZAR QUE LA RENUNCIACIÓN DEL MUNDO NO ES PARA TODOS, PERO LO ES PARA MUCHOS. Por ejemplo, si dos tercios de las personas de este planeta fueran líderes espirituales y tuvieran nada más en su mente que difundir el dharma de pensamiento correcto, palabra correcta y acción correcta, ¿no tendríamos acaso el más maravilloso mundo? Sería en verdad una aldea global, un refugio, un mundo de maravilla. Pero durante este yuga, puede que no sea posible porque almas jóvenes habitan el planeta en abundancia, y el único método de disciplina entre ellas es con el hacha, el látigo y con palabras duras e insultantes. De esta manera ellos adquieren mucho karma para ser elaborado en otro nacimiento. Esto tiene mucho sentido, ya que si ellos no crearan nuevo karma ellos no reencarnarían y nunca se volverían almas maduras. Son las tragedias, las heridas, los temores, los argumentos que se mantienen sin resolver, lo que incita a las almas jóvenes a ir a adelante. Ellas aprenden por sus propios errores, pero muy lentamente, tomando las lecciones de sus experiencias y siempre echándole la culpa a otros de lo que les sucede a ellos. Por esto y por la mayoría de lo dicho anteriormente, es que podemos distinguir entre un alma madura de una en grado intermedio y de aquella no-verificada.
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- No tengo padres, hago de los Cielos y de la Tierra mis padres.
- No tengo hogar, hago de mi propio Yo mi hogar.
- No tengo poder divino, hago de la Honestidad mi poder divino.
- No tengo poder mágico, hago de la Fuerza Interior mi poder mágico.
- No tengo vida ni muerte, hago de la Eternidad mi vida y mi muerte.
- No tengo cuerpo, hago del Coraje mi cuerpo.
- No tengo ojos, hago del Relámpago mis ojos.
- No tengo oídos, hago de la Sensación mis oídos.
- No tengo miembros, hago de la Anticipación mis miembros.
- No tengo reglas, hago de mi Auto-Protección mis reglas.
- No tengo destino, hago del Aquí y del Ahora mi destino.
- No tengo principios, hago de la Adaptabilidad mis principios.
- No tengo milagros, hago de la Justicia mis milagros.
- No tengo técnicas, hago del Vacío y de la Plenitud mis técnicas.
- No tengo talento, hago del Espíritu Alerta mi talento.
- No rengo amigos, hago de mi Mente mi amigo.
- No tengo enemigos, hago de mi Imprudencia mi enemigo.
- No tengo armadura, hago de la Compasión y de la Rectitud mi armadura.
- No tengo Castillo, hago de la Sabiduría Inmutable mi castillo.
- No tengo sable, hago de la Vacuidad mi sable.

(Atribuido a Arima, un samurai del siglo XIV)

En la tradición sufí es extremadamente importante la
relación directa del discípulo con el sheij o maestro, como en
la espiritualidad oriental lo es entre el estudiante y el gurú o
el sensei. Y al igual que Rumi a los pies de su maestro Shams de
Tabriz, también Morihei, otrora egocentrado, de carácter a veces
difícil, rígido, aunque compasivo pero orgulloso y vehemente,
tal vez por una herencia cultural que concebía el alma como
residiendo en el vientre (hara) vio y sintió elevarse su
consciencia hacia el corazón y como consecuencia inmediata
devino humilde, alegre, expandido, relajado y feliz. Bajo la
influencia benefactora de Onisaburo vio consumirse hasta las
cenizas (fná) su personalidad de hombre común, y abrasado por el
amor puro hecho visible en la imagen de su bienamado maestro,
también pudo decir, como Mewlana Rumi: “Estaba crudo. Fui
cocido. Me consumí”

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No violencia y aikido © [PDF]

Artículo por Carmelo Ríos
El misterio del agua © [PDF]

Zanshin es un término japonés que, expresa el concepto vigilancia o alerta, aunque esta técnica posee connotaciones que van más allá de la pura estrategia Marcial. Los maestros de Budo enseñan que Zanshin es también una forma de exteriorizar la vigilancia durante y después de la acción. Existen como veremos varias formas de Zanshin, pero son tres fundamentalmente las más importantes. Continue reading

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Aikido – la danza de la energía [PDF]